Primaz Alexandre Kaoru Murata
Acabamos de realizar alegre e animadamente a Grande Cerimônia de outubro da Sede Missionária, Dendotyo do Brasil, juntamente com grande número de pessoas. Muito obrigado pela reverência no dia de hoje. Ainda, ontem de tarde tivemos a Assembleia Geral do Yonomotokai do Brasil que, de certa forma, serviu para redirecionar nossas metas para uma nova etapa, pois já se passaram nove meses desde a celebração dos 140 anos do ocultamento físico de Oyassama, que foi em janeiro deste ano. Ainda, de noite teve o Tenri Matsuri, creio que foi bem animado, pois contamos com a presença de muitas pessoas da vizinhança e de outras partes da cidade e, mesmo que modestamente, creio que serviu como uma forma de divulgação. Meus sinceros agradecimentos pelo esforço e o excelente trabalho a todos que participaram vendendo nas barracas ou comprando.
A partir deste momento, farei a palestra da Grande Cerimônia, portanto solicito a atenção de todos por mais alguns minutos.
Como acabei de mencionar, hoje realizamos a Grande Cerimônia da Sede Missionária, Dendotyo do Brasil, que, desde a sua fundação, recebeu a permissão para realizar o Serviço Sagrado Mensal no segundo domingo de cada mês. Entretanto, duas vezes ao ano, portanto neste mês de outubro e em janeiro, é realizada a Grande Cerimônia. Nos demais meses, inclusive em abril, realizamos a Cerimônia Mensal. Da mesma forma, cada igreja também tem a permissão de realizar a Grande Cerimônia em janeiro e em outubro e a Cerimônia Mensal nos demais meses.
A Tenrikyo teve início aproximadamente às oito horas da manhã do dia 26 de outubro de 1838 e, em comemoração a esse dia, em Jiba é realizada a Grande Cerimônia de Outono. Recebendo essa razão, as demais igrejas das diversas localidades também realizam a Grande Cerimônia no mês de outubro. Creio que seja importante fazermos uma reflexão sobre o dia original da revelação divina, assim como sobre a predestinação original, recordando qual foi o espírito do Parens naquele momento e, dessa maneira, aprofundar ainda mais a alegria da fé e reafirmar o significado de celebrarmos a Grande Cerimônia.
“Eu sou o Deus original, o Deus verdadeiro. Nesta casa há uma predestinação. Desta vez, revelei-me neste mundo para salvar toda a humanidade. Desejo ter Miki como meu Sacrário.”
Estas foram as primeiras palavras anunciadas por Deus-Parens aos seres humanos. Após explicar de que Deus se tratava, mencionou sobre a convergência das três predestinações: de lugar, de tempo e de pessoa; além de revelar o motivo pelo qual se revelou, ou seja, “para salvar toda a humanidade”. Em outras palavras, aqui está claramente definido o propósito pelo qual a Tenrikyo teve início: salvar os seres humanos do mundo inteiro.
Paralelamente, os oito versos do Hino Yorozuyo, que faz parte dos Hinos Sagrados, também é uma declaração da revelação divina:
Observando todos do mundo por todas as épocas, não encontro quem tenha entendido o meu coração.
É natural que assim seja, pois nunca o expliquei, não é sem razão que não saibam.
Desta vez, Eu, Deus, revelando-me diante de todos, farei ouvir-me explicando os detalhes de tudo.
Estes são os três primeiros versos do Hino Yorozuyo.
Fazendo uma breve explicação: desde os primórdios até os dias atuais, em nenhum local no vasto mundo, foi possível encontrar alguém que compreendesse a intenção divina. E não é sem razão, pois até esse momento, Deus-Parens nunca tinha explicado sobre a sua intenção, portanto é natural que ninguém saiba. Desta vez, tomando a Oyassama como o seu sacrário e revelando-se diante de todos, Deus-Parens irá explicar diretamente e em detalhes sobre todas as coisas.
Por outro lado, desde os tempos mais remotos, Deus-Parens nunca deixou os seres humanos abandonados, sem fazer nada por eles. De época em época, acompanhando o grau de maturidade espiritual dos seres humanos, enviou ao mundo diversas pessoas virtuosas, como os sábios e os iluminados, e veio ensinando, de um total de dez, até nove décimos do que precisava ser transmitido. Esse período foi explicado como sendo de “tratamento e fertilização”. Aguardou a chegada do tempo predeterminado para transmitir diretamente o um décimo que faltava, ou seja, o ensinamento derradeiro e, quando finalmente o momento da revelação divina se aproximou, atraiu a Oyassama, que tinha a alma predestinada, para o local originalmente predestinado e aguardou a chegada do tempo previamente determinado.
Tomando a Oyassama como seu sacrário, isto é, entrando no seu corpo, Deus-Parens transmitiu os ensinamentos por meio da sua boca, utilizou suas mãos para deixar por escrito e, além disso, mostrou através da sua conduta o exemplo de vida e, assim, esclareceu sobre “todas as coisas”, ou seja, “o último e derradeiro ensinamento”.
Se pensarmos bem, o ser humano não sabe absolutamente nada sobre o seu nascimento. Ninguém se lembra de quando nasceu. Ninguém sabe a data do seu nascimento, nem a hora, nem quem são seus pais, nem mesmo o seu próprio nome. Nós só sabemos de tudo isso, porque nossos pais nos contaram. Somente tomamos conhecimento de toda a verdade após nossos pais (biológicos ou não) nos ensinarem tudo.
Pensando da mesma forma, não há como saber quando e como os seres humanos foram criados, nem qual o significado ou propósito de nossa existência neste mundo, a menos que isso seja ensinado pelo próprio Parens que criou o mundo e os seres humanos.
Lá nos primórdios, quando deu início aos seres humanos, há milhares e milhares de anos atrás, Deus-Parens já sabia que, em algum momento no futuro, precisaria ensinar à humanidade sobre essa verdade. Por isso, já tinha feito essa promessa; e jamais se esqueceu disso. Assim, com a chegada do tempo predeterminado, o Parens verdadeiro que deu início aos seres humanos e a este mundo, revelou-se diante das pessoas. Sobre este ponto, está registrado diversas vezes na Escritura Divina, o Ofudessaki, que foi escrito pessoalmente pela Oyassama. Gostaria de apresentar alguns versos importantes:
Tsukihi é o Parens que criou os seres humanos e o mundo ainda inexistentes. (XVI-53)
Para mim, Tsukihi, todos do mundo são meus filhos. Tenho unicamente plena afeição. (XVII-16)
Todas as pessoas do mundo são igualmente irmãos, não há quem seja estranho. (XIII-43)
Tanto as pessoas que vivem nos altos montes como no fundo dos vales, são todas almas iguais. (XIII-45)
Além disso, os instrumentos usados gradualmente são todos emprestados por Tsukihi. (XIII-46)
Deus-Parens é o verdadeiro Parens que deu início aos seres humanos e a este mundo, que antes não existiam. Aos seus olhos, todos os seres humanos do mundo inteiro são seus filhos e o seu espírito pensa unicamente neles. Assim, todos os seres humanos do mundo são irmãos entre si e embora existam diferenças quanto à posição social e outras condições, as almas que recebemos de Deus-Parens são todas iguais, sem qualquer discriminação de superioridade ou inferioridade. Além disso, os instrumentos concedidos por Deus-Parens, isto é, o nosso corpo, também são empréstimos. Tanto a alma quanto o corpo, tudo faz parte de Deus-Parens.
Assim, não existe absolutamente nenhuma distinção ou discriminação.
Ainda, na Escritura Divina temos:
Tsukihi criou os seres humanos por desejar ver o viver alegre e feliz. (XIV-25)
A vida plena de alegria e felicidade é o propósito e significado de nossa existência, assim como é o objetivo principal de Deus-Parens ter dado início a este mundo e aos seres humanos. Ainda, temos que:
Como quer que reflitam, é lamentável por não terem o espírito de salvar os outros. (XII-90)
Doravante, é o pedido de Tsukihi; que todos reformem firmemente o espírito. (XII-91)
Doravante, se todos do mundo, igualmente, se salvarem mutuamente em todas as coisas, (XII-93)
Saibam que Tsukihi aceitará esse espírito e fará toda e qualquer salvação. (XII-94)
A partir destes versos, Deus-Parens nos ensina que a essência da vida humana está no respeito mútuo e na ajuda mútua.
Além disso, desejando a vida plena de alegria e felicidade de todas as pessoas do mundo e devido ao seu amor parental unicamente pleno de afeição pelos filhos, ensinou o caminho da dedicação sincera à salvação, o qual compreende no caminho da salvação de todas as coisas através do Serviço Sagrado (Tsutome) e no caminho da salvação dos sofrimentos físicos através do dom da Concessão Divina (Sazuke).
Dessa maneira, seguindo os ensinamentos da Tenrikyo, estamos aprendendo sobre o que realmente é importante. Por exemplo: não esquecer o sentimento de retribuição e de gratidão para com Deus-Parens, que é o nosso pai e nossa mãe de verdade; a importância do Serviço Sagrado; a necessidade de assitir às preleções do Besseki para receber o Sazuke e depois ministrá-lo às pessoas; a importância em trilhar os passos tomando como exemplo a vida-modelo de Oyassama; entre outras coisas importantes.
Mudando um pouco de assunto, neste ano foi realizado, sem grandes contratempos, os 140 anos do ocultamento físico de Oyassama. Embora não possamos generalizar, pois cada um tem a sua própria percepção e seu próprio tempo, podemos dizer que, em janeiro, já encerramos uma etapa da nossa evolução espiritual. Muitas pessoas podem achar que ainda é cedo demais para falar sobre isso, mas nós já estamos caminhando rumo à celebração dos 150 anos do ocultamento físico de Oyassama, que ocorrerá daqui a dez anos. Na verdade, em vez de falar que estamos caminhando em direção, talvez o correto seria dizer que temos que nos conscientizar para rumar justamente nessa direção.
Além disso, no ano seguinte da realização dos 150 anos do ocultamento físico, haverá a comemoração dos 200 anos da revelação divina. Serão dois anos seguidos, portanto há quem fale em dupla celebração, mas não há dúvida de que estaremos alcançando um período muito oportuno e de grande significado. Sendo um marco tão significativo, com certeza, faltando três anos para a celebração, já terá início o período dos três anos, mil dias. Considerando que será uma oportunidade única em 50 anos, creio ser importante nos conscientizarmos de sua grandiosidade e, desde já, começar a pensar nos preparativos.
Por sua vez, quando falamos em preparativos, surge a questão: como devemos nos preparar? Tendo essa dúvida em mente, gostaria de citar alguns trechos da palestra do primaz mundial, Shimbashira, proferida há oito anos, no Curso para Sucessores do Caminho.
Nessa ocasião, o primaz mundial, Shimbashira, orientou da seguinte forma:
“Nos cinquenta anos da vida-modelo que a Oyassama nos deixou, estão contidos os meios para que nós, seres humanos, possamos viver com alegria. Em meio à vida cotidiana, na qual certamente surgirão diversas situações, o fato de nós nos empenharmos em esmerar o espírito, fundamentados nos ensinamentos da Oyassama, e fazendo um esforço contínuo para viver a vida plena de alegria e felicidade, justamente essas atitudes e essa maneira de pensar já serve como elo de ligação para trilhar a vida-modelo. A vida plena de alegria e felicidade e a vida-modelo da Oyassama não são, de maneira alguma, coisas distintas.”
Ainda, afirmou que:
“Oyassama nos mostrou a vida-modelo e nos ensinou o caminho rumo à vida plena de alegria e felicidade. Entretanto, para que possamos realmente seguir essa vida-modelo, obviamente há coisas que nós mesmos precisamos fazer.
Uma delas é estudar a doutrina e a vida-modelo. Estudar e conhecer bem o caminho percorrido pela Oyassama e esforçar-se em compreender e absorver os pensamentos de Deus-Parens ali contidos. Acredito que é assim que, pouco a pouco, aquilo que aprendemos vai ficando gravado em nossos corações. E é esse aprendizado que se tornará na fonte que irá auxiliar para trilhar a vida-modelo. Felizmente, temos fácil acesso aos materiais para estudar a doutrina e a vida-modelo. Entre eles, os materiais mais adequados são os Textos Originais, o livro ‘Vida de Oyassama - Minuta’ e a coletânea dos seus episódios.”
(...)
“Os Textos Originais, a Vida de Oyassama e os episódios vão servir como guia ao percorrermos por esse Caminho e serão materiais indispensáveis para animar o nosso espírito e para podermos viver em alegria. Por isso, gostaria que os mantivessem sempre ao seu alcance, familiarizando-se com eles dentro do dia a dia e valendo-se deles para procurar pacificar o coração de cada um.”
Estas foram as orientações do Shimbashira. Esmerar o espírito e se esforçar para viver a vida plena de alegria e felicidade e se esforçar para compreender e absorver os pensamentos de Deus-Parens. Em ambos os casos, a própria pessoa vai ter que se esforçar. Em outras palavras, para trilhar a vida-modelo, não é o suficiente mantermos uma atitude passiva. É necessário correr atrás, buscar efetivamente e se esforçar para tal.
Na ocasião da celebração do decenário em janeiro deste ano, o Shimbashira afirmou: “De nada adianta voltarmos à situação de três anos atrás. É preciso dar continuidade construindo os passos sobre os esforços realizados ao longo desses três anos.” Refletindo a partir destas palavras, daqui a 10 anos, se fizermos a mesma determinação espiritual que o deste decenário, será o mesmo que estar voltando à situação de três anos atrás. Ainda, o período dos três anos, mil dias, em que fazemos o esforço para trilhar efetivamente a vida-modelo de Oyassama, esses três anos já são para valer, não é tempo para nos prepararmos. Portanto, se começarmos a estudar sobre a vida-modelo após dar início aos três anos, já estaremos atrasados.
Este ano, completa-se 70 anos desde que foi publicado o livro “Vida de Oyassama - Minuta”. Por sua vez, o livro “Episódios da Vida de Oyassama” está completando 50 anos. Atualmente, não temos como receber as orientações verbais diretamente da Oyassama, mas temos os materiais impressos que servem como guia. Seguindo as orientações do Shimbashira, vamos utilizar estes materiais para conseguir estabelecer firmemente no espírito a vida-modelo de Oyassama e, assim, nos prepararmos tendo em vista o próximo decenário.
Ainda, gostaria de falar sobre mais um ponto, para que levem em consideração daqui em diante.
No último verso do Hino X, temos:
Desta vez, ela foi revelada, a origem das doenças está no espírito.
Por sua vez, na Escritura Divina, temos:
Seja o que for, nada há que possa chamar-se de doença. É porque existe o caminho do erro espiritual. (III-95)
Este é apenas um exemplo, pois temos vários outros versos com o sentido semelhante. Segundo Deus-Parens, as doenças não existem. O que existe são os erros espirituais, isto é, o uso espiritual incorreto. Ainda, nos é ensinado que o uso espiritual incorreto é chamado de poeiras espirituais.
Por outro lado, acredito que todos conhecem bem, mas no livro “Episódios da Vida de Oyassama”, no nº 123, temos:
“Torne o seu espírito amável, salve o próximo e mude os seus maus hábitos e o temperamento.”
Estas palavras da Oyassama foram dirigidas para o mestre Umetani, que era uma pessoa muito impaciente. A partir desta orientação, podemos perceber que o uso espiritual adequado é o espírito amável, é o espírito que procura salvar os próximos. Por outro lado, os maus hábitos e o temperamento, podem ser considerados como usos espirituais inadequados e que requer mais atenção. Esta é uma orientação muito clara e de fácil compreensão, porém é muito difícil de se pôr em prática; principalmente, com relação aos maus hábitos e temperamento, pois todos nós, sem exceção, temos algum mau hábito e o problema é que não damos conta disso e mesmo percebendo, não é fácil de mudar. Exige muito esforço de nossa parte e é justamente esse esforço que gostaria de solicitar para todos, mesmo que pouco a pouco, dentro do dia a dia. O esforço em limpar o coração; o esforço em purificar o espírito.
No livro “Dias de Alegria”, de autoria do terceiro primaz mundial, portanto o Shimbashira anterior, tem um capítulo que ele cita a importância do Serviço Sagrado e o amor parental de Deus-Parens que quer salvar todas as pessoas através deste Serviço. Depois disso temos o seguinte trecho:
“Contudo, não quer dizer que seremos salvos ao conhecer esse amor parental e orar simplesmente através do Serviço. Dentro desse Serviço, temos a seguinte estrofe:
Limpando os males, apressamos a salvação. Tendo purificado todos igualmente, Kanrodai.
Gostaria que atentassem para o ensinamento de que para que o mundo se reforme realmente naquele pleno de alegria, é necessário que, antes de tudo, sejam limpas as poeiras do espírito de cada ser humano, isto é, é preciso que haja a purificação e a reforma do espírito egoístico de todos.”
Ou seja, antes de mais nada, cada um de nós que seguimos este Caminho, que conhecemos primeiro este grandioso ensinamento, devemos nos esforçar para limpar as poeiras do nosso próprio coração. Ao mesmo tempo, é também a nossa missão trabalhar no sentido de purificar o coração das pessoas do mundo inteiro. Portanto, através da divulgação deste ensinamento, isto é, espargindo a fragrância da fé, vamos trabalhar juntos na limpeza do coração de todas as pessoas do mundo.
Antes de finalizar, gostaria de fazer um comunicado sobre as atividades vindouras. Como já foi falado no mês passado, no próximo dia 1º será realizado, na Terra Parental, a Convenção das Moças e, no mês que vem, no dia anterior à cerimônia mensal, será realizada a 71ª Assembleia Geral da Associação dos Moços. Inclusive, a meta básica da associação é “Purificar o espírito todos os dias”. Ainda, a Associação Feminina também irá realizar o curso para senhoras de casas de divulgação. Gostaria de contar com a participação de todos, nas respectivas atividades.
Encerro, assim, a palestra de hoje. Muito obrigado pela atenção.
*Primaz da Sede Missionária, Dendotyo do Brasil